「行為表演與觀念藝術在一九七零年代如同一枚銅板的兩面。一方面是拒絕美學化的藝術客體，藉以批判藝術的意義；另一方面是尋找各種方法去對於藝廊空間的限制，提出詰問。」評論家羅思里．戈柏格（Roselee Goldberg）提出這樣的觀點，為1970年代的藝術氛圍作出總結，提供謝德慶的作品《戶外》研究一項重要的參照。

人類在文明發展中被長期保護，導致身體往往被馴化、失去警覺，以至於漸漸失去求生的本能。謝德慶的作品《1981-1982》，俗稱《戶外》。規則是在一年的時間裡，藝術家「不進入遮蔽的空間，包括公車、地鐵、火車、飛機等交通工具」，無論四季的嚴冬酷暑，他都必須在戶外。

「生成」就是「事件」的過程

謝德慶並不否定都會的生活，因此不以野外求生做作品，而是在都會邊緣尋找生存出路。他並不將人類的動物本能，當成本質；他激發人的動物潛能，但不強調動物性。他反而是強調卡夫卡的小說、法蘭西斯．培根（Francis Bacon）的繪畫以及亞陶的「殘酷劇場」中，如同德勒茲所謂「變成動物」的「生成」過程。這個「生成」過程不是物質性，而是生存的可能性，也是尋求人的或藝術的流動本質。「變成動物」的「生成」過程是把抽象的動物理式（Idea），持續不斷地「生成」各種稱之為動物的可能，而這些可能性是穿透日常現實，轉化為藝術內在真實。

謝德慶不管酷暑或嚴冬都在戶外，這是比街頭流浪漢更徹底的行為。而紐約在1980年代後來也有大量的流浪漢在街頭出現，謝德慶的作品因而顯得深具時代意義。他也因一年的流浪，對流浪漢或街頭行乞者的處境艱難感同身受，而有「人飢己飢，人溺己溺」的精神。在後來的歲月裡，他看見路旁行乞者，總要分一點錢給他們，這也是基於人道關懷的同理心。

我的母親就是上帝

除了文學家思想的影響，謝德慶指出影響他藝術創作最重要的人物，主要不是來自藝術界的任何大師，而是來自於他的家庭，他的母親。

謝德慶的母親給予愛的力量，是衝破難關的信心來源。母親「變成上帝」，是在謝德慶「演現的」行為藝術中的多變以及精神的合一。

謝德慶在創作《戶外》時，有一件事情讓人印象深刻：他走著走著，經過一座教堂，裡頭的牧師向他傳道，邀請他進入教堂做禮拜，但因為自己訂下了不進入遮蔽建物的規定，所以無法進教堂；另一方面，他其實本來就不願意進教堂，由於謝德慶的母親是虔誠的基督徒，從他小時候就向他傳福音，耳濡目染。所以他簡短回答：「我不進去⋯⋯我的母親就是上帝。」（文章節錄自田園城市《磋商之繩：謝德慶的行為藝術1978-1999》）

作者/許瀞月  編輯/林鈺芸