數位肉身性展覽網站

《春之祭》是二十世紀初震驚舞蹈界的前衛運動名作，編舞家尼金斯基（Vaslav Nijinsky）運用俄國神話和勞動的身體，探討了人與自然間的神秘關係，呈現一個肅穆的異教祭典：一群長老圍成一圈坐著，一位少女被要求跳舞直到死亡，她是他們用以祭祀春天之神的祭品。演出現場，史特拉文斯基（Igor Stravinsky）切分音不和諧的音樂，搭配舞者刻意拿掉芭蕾舞炫技的跳躍和旋轉，她們怪異地用力跺地、重心下沉，實驗的美學形式造成兩派觀眾的騷動——當有的觀眾想要丟雞蛋、鼓譟停止這場演出時，其他人卻為這個舞蹈和音樂的新潮流而鼓掌喝彩，而演出時的騷動愈演愈烈，最後劇院不得不動用警力把幾十名的鬧事者抬出去。



1913年巴黎首演時醜聞般的首映式，與騷動當晚鬥爭的兩派觀眾，似乎也暗示著，當歐洲人試圖建立全球性的秩序框架時，內部暗藏著更深沈的矛盾和衝突——祭祀沒有因為科技時代的來臨而消失，現代科學並未免除人們對宇宙未知的恐懼。《春之祭》成為舞蹈史上最著名、最有影響力的舞蹈作品之一，為「反抗」和「衝突」提供了具體的印證，一百多年來，持續召喚了無數的編舞家為它重新編作屬於自己版本的《春之祭》，也標註了這趟跨越一百年來，現代人文主義對自我、他者和社群探尋的未竟之旅。



2014年，在《春之祭》發表約一百年後，義大利劇場導演卡士鐵路奇（Romeo Castellucci）編創了「無人版」《春之祭》，以當代無人工廠作為隱喻，舞者消失了，作品演繹了未來城市裡無人駕駛機器的勞動狀態，彷彿就像當代Amazon用機器人來取貨、用無人機送貨的機器的現狀，而城市本身也將由機器所構成。在這「無人版」的表演中，人的缺席造成了一種獨特的異質空間——人的「此曾在」激盪出一種存有狀態（state of being），也開啟了數位時代對科技身體的思辨。



從演化的角度，人的身體一直隨著科的改變而產生質變。法國哲學家西蒙東（Gilbert Simondon）在《技術物的存在樣態》（1958）中，探討了技術與人的身體概念，他認為必須從操作與運作過程來了解機器，而不是把機器視為一個固定存在的物體，因為一旦開始使用機器，人的身體就會成為機器運作過程的一部分，介入（intervene）成為後人類運作的條件，這些概念也呼應了女性主義學者哈洛威（Donna Haraway）探討賽伯格與身體感知的《賽伯格宣言》（1985）。而賽伯格時代舞蹈的起源，似乎與數位時代解釋舞蹈的意義有關：也許是對智人肉體逐漸消失的告別式 、對技術的恐懼、歡迎或是仰賴，因為科技越來越朝向數位化、亦或是一種新型態的賽伯格身體，在此情況下，如何重新定義身體的能動性？該如何思考數位身體的存有學（ontology）？



從上述《春之祭》的國際舞蹈脈絡起始，對應台灣二十世紀以降現代舞的發展，似乎也可以看見當代後人類表演問題意識的發端—— 台灣的雲門舞集承襲了美國現代舞的美學傳統，講求以人為中心、注重情感發展，呈現完美肢體訓練後的絕美舞蹈樣態，然而自二十一世紀以來，台灣當代舞蹈中的身體已然質變，邁向文化身體多元化性的編舞可能，既符合台灣科技島的現況，也回應了後現代主義時期紛雜的時代形貌。



《春之祭》成為本展覽思考的起始點，在《春之祭》的現代舞傳統論述中，來自人文主義的身體建構，對應了人與自然的關係，預設了現代舞中如榮格（Carl Jung）所說的身體原型（prototype），而無人版本的《春之祭》與此現代性論述不同，啟發了本展覽對數位身體性的提問：身處在科技時代、甚至是人類世的時代，數位的身體性應該如何被理解？數位時代如何解釋舞蹈的起源？在人機合體的時代中，舞蹈與地球的關係、重力、跳躍和轉身與之前有何不同？在脫離人文主義觀點思想之後，這支科技「無人」版本的《春之祭》為我們揭示怎麼樣的數位身體觀？



本展覽「數位肉身性」從《春之祭》作為靈感序曲出發，從不同版本的《春之祭》編舞探討數位肉身性的四個面向：一、未來身體批判性 ；二、身體「物質性」與他者；三、交互被動性 （Interpassivity）；四、人工智慧、大數據與身體 ；最後以「二十一世紀的AI編舞文件展」系列，從未來AI演算法編舞的作品做為終章尾聲，回應展覽一開始的「二十世紀的《春之祭》表演錄像系列展」。

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第一章、未來身體批判性



舞蹈學者佛斯特（Susan L. Foster）提出「編舞」（choreography）概念，她認為「編舞」是一組透過姿勢和動作而形成的文化符碼，重新配置個人認同和社會成員之間的關係，因此，透過對身體動作的編舞操作分析，肉身的知識可以生產知識的建構，這個概念也提供了一個以「身體實踐」（embodied）的方式，來探討社會結構和個人能動性之間的關係。而戲劇學者凱斯（Sue-Ellen Case）則認為在數位藝術之中，藝術家依舊反應出當代種族、性別及殖民等批判理論議題，凱斯認為數位表演藝術是一種文化想像的科學，具有心理與情感的層面，而非只是純粹的技術，也因此數位性等同文化符碼的體現，而這樣文化研究的角度能幫助觀者更理解數位表演中的身體政治。在這個主題中，鄭淑麗、孫原、史泰拉克（Stelarc）和後藤映則（ Akinori Goto）將針對情慾、性別、種族、道德邊界、暴力等議題，進行數位時代的身體探索。



第二章、身體「物質性」與他者

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「肉身性（Corporeality）」的拉丁文字根，有「物質性（Materiality） 」的意思，這個字與身體的關聯並非絕對的單一指涉，也因此，若從「肉身」字根中所強調的物質性作為出發點，也許能提供另一種在數位時代對身體的想像——當「人」的身體逐漸消失，「物」的可能性也就越顯得重要，以此重新省思科技與物的關係，也包含當代對新物質主義 （new materialism）的探討：以非人類中心論的概念去談物的主體性、與其他物種的溝通方式等。在此主題中，威斯特法爾（Sarah Westphal）的作品《深海之中》是一首充滿詩意的海洋史詩，將一隻放大版本的大章魚與水波暗房相對應，如女性主義科技哲學家哈洛威所指涉的「克蘇魯神話（Cthulhu Mythos）」，無可名狀的宇宙神祇，將一種通過技術合成的存在物，超越感知和認識局限，去思考另一個世界的可能性；而古勒勒．羅拉登（雷恩） 有如仿生科幻蜘蛛的「文化測量儀」，則由排灣族的紅眼巨人神話出發，對「分類」提出質疑，恰好可呼應數位時代中大數據的檢測分類之批判，回應了當下的原住民議題。




第三章、交互被動性（Interpassivity）



「Interpassivity（交互被動性）」是90年代由學者伯法勒（Robert Pfaller）所提出，用來討論現今廣泛的參與式藝術，伯法勒從互動（interactive）的字根中對行動（act）主動性的探討，來批評現今所謂的「互動（interactive）」展覽其實應該是「交互被動（interpassive）」，他認為當代貌似自由充滿平等概念的互動（interactive）、參與式（particiipatory）藝術，其實還是被限制在由美術館或是藝術家所預設的結構中，伯法勒進一步推展這樣的「交互被動性（Interpassivity）」其實已經滲透社會的每個角落，透過資本主義或是新自由主義來化約現代公民被制約的自由。由此觀之，驫舞劇場《看見你的自由步》以AR擴增實境重新定義觀看形式，也進一步提出對觀舞視角的挑戰；而安娜琪舞蹈劇場為本展覽因地制宜的新作「《SBx_2045》- Second Body的日常」，從建構「身體」的存在開始，經過「身體」知識的建構，學習「自然身體」結構，探討當「真實」成為虛擬與現實混織交融的環境中，觀眾與表演者的交互被動性。


第四章、人工智慧、大數據與身體



1955年，美國計算機科學家和認知科學家麥卡錫（John McCarthy）發明了人工智慧AI一詞，開啟對技術社會的文化想像，而本章節透過對AI的分析，理解人類未來的新生活面向、和監控與大數據對生活的可能影響。在此主題中，展示了以研究電子數據，調查隱私、安全和威脅聞名的分享實驗室（Share Lab）與「AI和演算法」相關的數位輸出，作品以細緻的樹狀分析解構AI系統的多重性，並分解「臉書演算法」，揭示了世界上最大的社交網絡臉書內部發生的無形生產過程，探討演算法如何定義了臉書內部新的勞動和剝削形式。而艾伯赫區（Kim Albrecht）將我們周圍機器的傳感器數據圖像化，使人們得以了解AI如何以看見、定位、定向、聽覺、移動和触摸的方式體驗世界，並以此分析AI系統背後的演算法之邏輯，揭示演算法邏輯原則的制定如何重新詮釋了對社會控制的定義。以此概念對比當代科技發展下大數據、人工智慧和演算法所創造出來的選擇，與哈佛商學院學者祖巴夫（Shoshana Zuboff）所論述的《監控資本主義時代》、歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari）討論人工智慧與生物科技結合的科技挑戰相比較，特別令人省思。

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終章：二十⼀世紀的AI編舞文件展



最後，本展覽以「二十一世紀的AI編舞文件展」系列作為尾聲，麥奎格（Wayne McGregor）與谷歌藝術與文化實驗室（Google Arts and Culture Lab）合作，教導AI學習舞蹈的編舞語言，讓AI編舞成為可能；而徐家輝則透過靈媒與數位技術與另一個世界溝通，讓魂魄成為虛擬化身（avatar）跳舞，想像影像與超自然的舞蹈經驗。「二十一世紀的AI編舞文件展」演繹了透過AI演算法編舞的新可能，回應了展覽一開始的《春之祭》表演錄像系列，從無人的劇場到人工智慧編舞與鬼魂的連結，首尾呼應，從不同面向思考數位肉身性的可能，也為此刻百家爭鳴的數位身體實驗，提供了多樣化的理論和探詢基礎。