融合中西的創作美學

複合媒材的裝置藝術，是張琪凱獨樹一格的創作語彙，1992畢業於中國美術學院，隨後赴義大利米蘭國立美術學院獲得碩士，談起中西美術教育的異同，張琪凱有著深切的體會。中國的美術教育建立於傳統寫實表現西方系統之上，注重表現的技法與繪畫的基本功，而西方的美術教育則較為自由，頃於培養藝術家的開闊思維與宏觀視野，較常接觸西方當代藝術與新媒材的嘗試。

大概是受到當時在米蘭的教授影響，張琪凱的作品，多屬觀念藝術的呈現，並帶有極簡主義的味道。在義大利期間對於新媒材的嘗試，不僅使張琪凱對於材料的掌握上更為得心應手，對於三元立體空間的表現，也有敏銳的感受力。在創作歷程上，他以西方當代藝術的表現語言，融合中國文化陶養下的東方思維，開創屬於自己的一條藝術道路。

普世性的當代語彙 若是單以東方思維來概括張琪凱的作品，似乎又過於單調偏頗，張琪凱著墨更多的是全人類個體共同面臨的生存處境，不分種族、不分中西。實際以作品來透視張琪凱的觀點，或許較能更為精確。例如《墨鳥》雖見鑿於中國藝術大師八大的木鳥形象，但透過老式的木頭傢俱與鐵板的柔剛對比，探討的是傳統與現代工業的拉鋸，透露出對現實狀態的一種不滿。而《地圖》系列作品則是張琪凱對於世界人口範圍、地區的發展差距、與大環境的反思。若仔細觀察，會發現北美洲與亞洲相接處，彷彿兩頭張牙舞爪的怪獸正在相互交鬥，頗有暗喻性的寓意。

消逝的哲學：生命與時間

面對現代社會的快速變化，與人類在大環境下面臨各種衝突，張琪凱以其感性的小品風格，表達對生命存在與時間流轉的探討。在《鐘擺》這幅作品裡，六個搖擺不歇的鐘擺，與六個逐漸凋零殘缺的人型面具，形成不安的強烈對比，如同背景文字所述說的，「我們擁有一切，我們一無所有」，張琪凱試圖去詰問我們擁有了什麼？又缺失了什麼？有趣的是，作品裡的人型面具其實是張琪凱自己，最初在義大利翻模時其實並非為了創作，回首再看，面具的歷史也與作品意涵形成一種趣味性的巧合，從完整形態，逐漸殘缺，到最後消逝，
　　
張琪凱的談話，帶有一種細緻的獨立意志，如同他的作品一般，既是孕含廣闊的視野也訴諸細膩的感性面，對於人類的生存狀態，面對孤獨的處境，面對現實社會的各種誘惑以及衝突，譬如人與人的、民族與民族的，國家與國家的，又或是窮與富、南半球與北半球，身處於一個既變動又恆常的環境，人類如何自處，又該何處何從，張琪凱以其獨觀的消逝哲學，來同時挑戰觀者的視覺與思維感官。

張琪凱笑說其實自己也不太能完全言明自己的一些想法，他說若真的全說得清，也就不需要創作了，也許就誠如立體派大師布拉克(George Braque)所說：「藝術的唯一價值，在於那些不能言述的！」

衝突與和諧共存的時間

對張琪凱來說，時間具有雙重的意義，是停滯的也是永恆的，停滯是在某時某刻發生的事件或是思考，永恆則是不停流動、不停流逝卻亙古存在的水；同樣的概念，張琪凱創作的方式是讓稍縱即逝的靈感記錄下來的視覺日記，讓視覺日記記錄靈感產生而使時間停滯的瞬間，再利用時間的永恆，讓靈感跟隨時間的流逝，使想法堆疊後變得成熟、變成作品，或者靈感隨著永恆的時間而逐漸消逝。在《午時子夜2號》的作品中充分展現他對時間的雙重意義，鏡面下虛擬的時間反映出看不見的真實時間，虛擬與真實相反的存在著、進行著，直到午時虛擬與真實交會、共同的存在。

以人為基礎的創作

張琪凱的創作思路是雙向的，創作理念決定了使用的材質，材質的激發創造了作品。創作的發想是透過關心人的生存狀況和生存方式，來觀察人與人、民族與民族、國家與國家的生存模式，以及窮人與富人、北半球與南半球的對立關係，而對大環境下的各種衝突與戰爭進行思考，提出問題，而後在時間的推移下逐漸發現適合的材料，在《夢遊1》裡，破碎的面具與倒著走的時間，讓對的材料表達了人的內心狀態及創作想法。《無題5+Untitle》則利用冰冷質感的鋼鐵及灰暗顏色的壟罩下，使觀者感受內心的孤獨。除了利用材質表達情感與對比外，在《無題1》中，藉著複合材質的實際存在感，而非平面的畫作，促使作品更加貼近觀者的思緒，也傳達出人藉著誘惑達成一心渴求的慾望。