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立方計劃空間

【學實學校|2017一年講堂歷史與身體、網絡與社會】為期一年,共十二場講座/工作坊

  • 展期

    日期:2017-03-25 ~ 2018-01-27

  • 地點

    沙丁龐客排練場(台北市羅斯福路四段162號4樓)

  • 參展藝術家

    講師/陳柏偉、講師/王墨林、講師/黃孫權、講師/李士傑

  • 「學實學校」(Praxis School)是立方計劃空間的系列主題講座/工作坊計劃,繼2016年邀請藝行者(artivist)黃孫權教授,講授為期一年的「諸眾之貌──亞洲社會運動群像」講堂及策展實踐之後,2017年的「學實學校」將區分三個單元,持續每月至少一場的講座或工作坊,自2017年3月持續至2018年1月,總計共十二場次。

    2017年「學實學校」邀請四位不同領域的社會實踐者/文化研究者擔任講師,分別規劃三單元的講座/工作坊。首發的單元將從前黑手那卡西工人樂隊創團團長陳柏偉規劃的「身體、空間與記憶」(三場工作坊)開始,擴展至小劇場導演/文化評論家王墨林所規劃的第二單元「冷戰時空下的歷史脈絡」(三場對談),及至下半年由文化學者黃孫權、網路行動者李士傑規劃的「網絡與社會」(六場講座與工作坊)。全系列十二場講座/工作坊皆鼓勵參與者從切身經驗出發,透過閱讀、討論與協作,探討吾人在今日所身處之網絡與虛擬社群的年代裡,如何以當代的生存經驗展開對歷史、身體感與共同意識之間的思維與辯證。



    收費方式與線上報名

    第一~三場「身體、空間與記憶」工作坊:1000元,不接受單場報名,上限20人。
    第四~第十二場,單場報名:350元/每場,講座前一個月開始接受報名。
    第四~第十二場,全9場優惠價:3000元,全勤者(容許一次請假)可獲全額退費,上限40人。
    線上報名網址:http://ppt.cc/Nfb86

    ★★★ 完成線上報名後,請於一週內匯款,並 Email 至 maoasun@thecube.tw(聯絡人:孫小姐) 告知我們您的姓名與匯款帳號後5碼,完成報名手續。



    講座/工作坊主題與日期

    ▌單元一:身體、空間與記憶工作坊
    講師:陳柏偉

    從身體與空間感知中找回歷史與記憶

    角色扮演遊戲「返校」的主角,死後化為靈魂,張開了天眼看清楚刻劃在自己、他人以及空間中的殘酷歷史。歷史中的人們並非「民智未開」,活著的人被壓抑、被強迫或者被意識型態宣傳所障蔽,他們不由自主避開某種危險而選擇了另一種視角。不自覺的壓抑與被壓抑不只發生在記憶當中,我們的身體,也在各種規訓中被形塑成為特定的樣子。我們的身體、我們的感知、我們的記憶不免被各種政治、經濟、社會因素左右。我們因此扭曲或者漠視。有人明白這種扭曲、也有人從末察覺。

    #1-1
    返回身體
    2017.03.25(六)2-5pm
    沙丁龐客排練場(台北市羅斯福路四段162號4樓)

    參與學員將於工作坊中針對「我的身心歷史」進行書寫,再由講師引導進行「回訪身體工作坊」,由於本次工作坊大多在地板上操作,參與的學員請著輕便柔軟之運動服裝,並攜帶一條毛巾,若有瑜珈墊也請帶來。


    #1-2
    返回空間場域
    2017.04.22(六)2:30-5:30pm
    牯嶺街小劇場三樓(台北市中正區牯嶺街5巷2號3樓)

    Erving Goffman(美國社會學家,著有《日常生活中的自我呈現》與《精神病院》等書)認為人的行動泰半屬於社會演出(social performance)性質,因此自我就變成了當下處境之劇場氛圍的副產品。因而藉此工作坊我們將共同思索:在什麼樣的場境裡,你做了什麼?你扮演了什麼?那是一個怎麼樣的你?有沒有另一個不在場的你?而那是一個什麼樣的歷史時空?伴隨著那樣的歷史時空,是什麼樣的環境聲響、空間顏色、肢體及語言?


    #1-3
    返回記憶與歷史
    2017.05.27(六)2-5pm
    沙丁龐客排練場(台北市羅斯福路四段162號4樓)

    本次工作坊將自「重建空間與身心的關連:歷史的神入(empathy)」出發,引導學員思考「你的(他的)80年代、90年代、21世紀初,發生了什麼事?」並按年代與興趣分組進行集體創作。


    ➤講師簡介

    陳柏偉
    目前為清華大學通識中心、輔大心理系等多所大專院校兼任講師,曾任黑手那卡西工人樂隊創團團長(1996-2010)與台北市外勞文化中心主任(2001-2003),專長領域為社會運動、民眾音樂創作、身心關係與敘事治療,多年持續與社運團體合作,嘗試以集體創作、工作坊等方式,使一般人能夠掌握音樂、藝術等文化生產工具。



    ▌單元二:冷戰時空下的歷史脈絡
    主講:王墨林(分別與龔卓軍、黃孫權、陳界仁對談)

    #2-1
    古代
    講師:王墨林 x 龔卓軍
    2017.07.29(六)2-5pm
    五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1)

    冷戰是一種對反共戰略的憧憬,可以用一套「假設」誰把誰併吞的分析法來解釋世界;從冷戰到戒嚴,中華民國作為一個與中華人民共和國「分斷化」的國家,它的「巨型歷史」在島嶼,雖然呈現出在地理意象上的延續性,譬如,城市街道挪借中國地名予以命名,而在微不足道的生活記事上,卻是沈寂的印跡。

    中華民國在台灣所繼續描述的歷史,是一種在時間之外追尋與島嶼合併的話語形式,其實是種雄大的「國家構想」,包括從中央政府到各級官署一套完整的官吏體制,配合一種「心理的歷史」予以記憶化,並由此形成線性的擁有起源和目的的歷史觀點。

    因冷戰並非是歷史發展的必然產物,以至這樣的歷史觀點只能通過構成而達到,並以隱蔽方式來呈現,乃至於失去映照「社會現實」的歷史脈絡,可以說這就是一種戒嚴史觀。因而島嶼殖民史也用不同類型的認識論來被記憶化,這種「巨型歷史」的後患,造成民眾記憶輕易就被沒收,他們面對「古代」只能充滿各種荒謬丶旖旎的超驗想像。

    如今島嶼在不同時間表現的光影交錯中,使得不同類型的歷史因相互糾纏,而形成島嶼民眾史的獨特性和偶然性,卻導致更失去「歷史現實」的清晰脈絡,因此島嶼關於「現代性」的啓蒙思想,就在當前失脈絡的「古代」史中,同時也失去對政冶史─政治學─政策的語境舖成,並將島嶼透過冷戰化的歷史記憶,顛倒為日常而神秘的總體歷史。「古代」終究成為一種抽象化的歷史別稱,更成為某種政治概念的内容。


    #2-2
    背叛
    講師:王墨林 x 黃孫權
    2017.08.26(六)2-5pm
    地點另行公布

    民眾本質上是附著於共同體才產生出來的一種人稱,與國家機器生產出來的公民身分相較,共同體是完全獨立、更古老的政治組織。事實上它即使在國家成立之後,仍隨著民眾文化的傳承而得以保留下來,共同體以信仰祭典作為前國家的歷史,絕對不會比對國家的忠誠更不值得尊重,並且民眾更需要的是一種與神話結合以期承接文化脈絡的現實感。

    國家之於民眾的需要,乃挪借其文化脈絡所延異出來的通俗神話,作為國族時間與現實政治的連結,並從中創造出四千年史或四百年史的敘事模式,儼然打造的是想像共同體的一種意象政治。然對民眾而言,則是把無意義的國家機器,變成有意義的一種共同體神話而已,國家的虛無本質由此可見。

    在國家機器充滿虛無本質的內部,填塞過剩的國族主義,從國家戒嚴體制的歷史經驗中,似可嗅到一絲荒謬的意味。隨著全體一致主義全面展開的冷戰構造,身體感性逐漸枯萎,知識的思考也在消沈,並由此開發出對他者/敵方差別化、排除化的能力。

    以卡繆(Albert Camus)對「反抗者」所形塑的圖像,是建立於「確認人的孤獨和一切道德的虛無」來看,對國家的背叛,即為穿透國家逼其虛無的本質予以裸露。若再以民眾共同體對國家的置換來看,對國家的背叛,更是對國家權力的反抗。


    #2-3
    恐佈
    講師:王墨林 x 陳界仁
    2017.09.30(六)2-5pm
    地點另行公布

    「恐佈」是一種非現實的身體存在感,反映的卻是在現實中的不安。無論身體是處於一種現實或非現實的時間性中,「恐佈」的身體意識總因時間的塌陷,而使人原本只是線形的單一存在,透過如雕像般把主體凝固化後,或心跳頓停、皮膚冒汗、瞳孔放大,身體動能也跟著完全被凍結;「恐佈」的精神世界已由肉體挪位至超自然的幻影生產上。

    羅蘭巴特說:「把不可見的化為可見」,就是這樣,原本任何現實的時間都是在場的,並且都是與歷史、政治、社會連結的,但是通過不可見的幻影生產,這種連結突似斷線風箏,讓在場的一切陷進危險之中,反而可見到的是身體被置於恐怖時的死亡脅迫。通過暴力處置所營造的「恐佈」,在於讓受虐的身體生產出不可見的幻影,這是國家暴力對戒嚴身體實踐出來的超身體經驗。

    以「國家」之名對異端審問進行的匿名判決,公的國家轉進地下犯下巨大的罪行,都足以說明在五零年代冷戰─反共─戒嚴的「白色恐佈」時,國家把這種死亡脅迫模造出一具具的政治性肉體,把官能的緊張反應作為身體監控的反共戰略,沿續至今,當代身體的抽搐丶痙攣就成為冷戰記憶最後綻開的裂傷。


    ➤講師簡介

    王墨林
    1991年成立「身體氣象館」,是台灣唯一的跨文化/跨領域的非主流藝術團體。導演作品包括在東京、香港、北京、上海、澳門演出的「黑洞」系列四齣(2000-2011);由台北國家劇院製作的《軍史館殺人事件》(2004)、《雙姝怨》(2006)與《荒原》(2010)。另執導有法國在台協會委託創作《雨果》(2002)及台韓合作《再見母親》等多齣。著作包括《導演與作品》、《中國的電影與戲劇》、《後昭和日本像》、《都市劇場與身體》與《台灣身體論》等。

    龔卓軍
    1966年出生於嘉義。國立台南藝術大學藝術創作理論研究所副教授,哲學美學、藝術理論與評論者、翻譯者。曾任《張老師月刊》主編與採訪編輯,目前為《藝術觀點ACT》季刊主編。著有《身體部署:梅洛龐蒂與現象學之後》,譯有《空間詩學》、《眼與心》等。近年也進行策展、撰寫藝評及城市、社區記憶的考現活動,包括2014年於鳳甲美術館策劃「鬼魂的迴返」展覽、2015年舉辦「想要帶你去的地方—城市記憶工作坊:水交社的過去與現在」及2017年擔任「近未來的交陪-2017蕭壠國際當代藝術節」總策展人。

    黃孫權
    橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者(artivist),前《破報》總編輯,現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授。研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術,曾於香港嶺南大學(2005)和中國美院(2013)擔任客座教授。

    陳界仁
    台灣當代藝術家,高職美工科畢業,其創作方式主要與來自不同背景的諸眾合作,通過集體搭建場景的工作過程,將拍片現場轉換成被原子化後的不同個體可以相互認識的臨時社群,並在此場域內完成詩學辯證式的影片。作品曾個展於:台北市立美術館、洛杉磯REDCAT藝術中心、馬德里蘇菲雅皇后國家美術館、紐約亞洲協會美術館、巴黎網球場國家畫廊等機構。參加過的聯展包括:威尼斯、聖保羅、伊斯坦堡、利物浦、里昂、雪梨、上海、光州、台北等當代藝術雙年展。



    ▌單元三:網絡與社會
    講師:黃孫權、李士傑

    **請注意本單元第一場、第二場講座將於2017.06.24(六)及6.25(日)連續兩天2-5 pm舉辦。

    #3-1
    網絡社會學
    講師:黃孫權
    2017.06.24(六)2-5pm
    五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1)

    從工業化與都市化發展而出的社會學,歷經六零年代學生運動後反思芝加哥都市社會學派後被「轉移」,新的都市社會學總是在方法論與行動主義中徘徊。千禧年後,面對一個更錯綜複雜,非鳥瞰式的存在情境。面對新的認同力量,科技力量,面臨地方與空間,異質空間與流動空間的交織,Manual Castells(西班牙社會學家,在資訊社會、通信與全球化等領域具有重要貢獻,著有《網路社會學的崛起》)也反省說:也許以前真的有都市社會學,但現在沒有了。我們勢必要重整自身對社會學的理解,或重新架構對新社會的理論認識,謂之「網絡社會學」。


    #3-2
    從文化研究到軟體研究2.0
    講師:黃孫權
    2017.06.25(日)2-5pm
    五南文化廣場-台大店(台北市中正區羅斯福路四段160號B1)

    七零年代發展出來的文化研究範式,逐漸讓我們熱愛一切價值,卻不知道市場上一切的價格。我們熟悉並操弄認同、價值、性取向、意義和表徵,卻不知到如何面對「like」、「java」、「cookies」以及名為「分享」的各種行動的後果。我們知道《想像的共同體》的作者是誰、《英國工人階級的形成》的作者是誰,但卻非常陌生於是誰創造出「Photoshop」、「一鍵購買(1-click)」是誰設計(甚至享有專利)?以及影響我們生活世界的電子聲音(從進7-11的門到電梯按鈕)、影響我們想像世界的video game,和影響我們未來的大數據。我們勢必面臨第二次學術理論的轉移:軟體研究。


    #3-3
    城市與數位化(設計)
    2017.10.28(六)2-5pm
    講師:黃孫權
    地點另行公布

    情人之間都經過透明層(transparency layer)相處,我們自己的言說情感則是身體與智力的抽象層(abstraction layer),而情人不敢互相訴說的,是自己的黑盒子(black box)。透明層處理的是什麼該透明,抽象層處理的是應該如何表現,而黑盒子則統治情人們。城市與數位化的關係也是如此,我們在日常生活的行動中表現該有的(買房、買車、有工作還結了婚之透明層),上手扶梯會自動靠右(表現良善守法公民之抽象層),然而是誰讓我們變成這樣生活於城市中的?我們有可能拆解城市規劃(設計)的黑盒子嗎?這是網絡社會學與軟體研究的具體分析案例。


    #3-4
    魔戒遠征隊-資訊社會的基礎架構(工作坊)
    講師:李士傑
    2017.11.25(六)2-5pm
    場地另行公布

    詞彙與術語,決定了資訊社會的基礎架構,圍繞著堅硬的基礎架構,還有眾多柔軟的增生組織,其中一部分隨著時間的演進,逐漸被吸納成為準結構,對立於可被抽換的另一部分單位。而我們是否有可能將「重新了解這些基礎架構」作為起點,並逐步得共同思索以下提問:

    何謂「黑客松」(Hackathon)?
    何謂「開放源碼」(Open Source)?
    什麼是「公共財」(Commons)?
    什麼是「協定」(Protocol)?
    「監控」跟「控制」有何不同?
    自我在社會中被分層的科技物多重得銘刻、形塑與決定, 這跟 3D 列印技術原理之間的關係為何?
    區塊鏈(blockchain)作為去中心化的科技,我們該建構的是多中心還是無中心的美麗新世界?

    參與本次工作坊的學員將各自挑選十個有關於「資訊社會」跟「數位文化」的關鍵詞,於一週前提供給講師,並自備電腦或智慧型手機,於工作坊中交互對話與協作,一同開啟對資訊社會中動態變遷的數位地景的探索旅程。

    參考資料
    Waag Society: Hacking a Culture: A How­To Guide for Hackathons in the Culture Sector
    Alexandre Galloway, Protocol
    Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
    Wikipedia 相關條目;中文維基百科申請帳號並進行編輯


    #3-5
    橫渡萊茵河-「煉丹」與獨立研究(工作坊)
    講師:李士傑
    2017.12.16(六)2-5pm
    場地另行公布
    (註:本場次講座/工作坊與宏華環境保護與數位未來基金會合作)

    「無根樹,花正香,鉛鼎溫溫現寶光。金橋上,望曲江,月星分明見太陽。

    吞服烏肝並兔髓,換盡塵埃舊肚腸。名利場,恩愛鄉,再不回頭空自忙。」

    ──張三丰,《無根樹》

    論述是你的武器,是你早已鑲嵌在身體當中的器官。但唯有透過閱讀才有辦法「煉丹」式得­­­──鍛鍊你內裡的肌肉、開啟它的可能性。本次工作坊將透過閱讀經典,針對社群媒體、人工智能等主題建立特定的問題意識;並透過建立資訊社會的田野(field)方法論與田野研究(field study)來和上述的知識系統相辯證。

    參與本次工作坊的學員需事先依自身興趣或從參考資料中挑選特定章節或主題,沿此章節或主題,繪製初步的研究架構。

    參考資料
    Daniel Suarez, The Daemon / Freedom(TM)(中譯:《網路殺神/自由之戰》)
    Geert Lovink, The Social Media Abyss
    Alexandre Galloway, Protocol
    Matthew Fuller Ed., Software Studies: A Lexicon
    Gregory Bateson, Mind and Nature(中譯:《心智與自然:統合生命與非生命世界的心智生態學》 )
    2016 杭州美院第一屆網絡社會年會


    #3-6
    外骨骼實驗-宛如一個科學家(工作坊)
    講師:李士傑
    2018.01.27(六)2-5pm
    場地另行公布
    (註:本場次講座/工作坊與宏華環境保護與數位未來基金會合作)

    若論述是你內在的器官,那麼實驗才是讓你能夠與世界互動的外骨骼(exoskeleton) 和阿凡達(avatar)。本次工作坊學員將根據有興趣的子題,學習如何設計可實作的小規模實驗,藉此闡述人文社會科學的意義。期許透過不同的研究子題,幫助學員訓練實踐素養。

    參與本次工作坊的學員需事先從以下三個子題中,選擇優先感興趣的子題,自行閱讀相關文章更新於 Pinboard.com 並註明關鍵字與全體學員共享內容。工作坊當日,學員需自備電腦並於現場完成一次自行設計的小規模實驗。

    a. 從影音程式開始認識世界:我們如何理解影音的構成,以及使用者對影音的吸收過程?當你得以控制影音變化與改變的諸多可能,原本科技物的意義框架將被打碎,並且釋放出新的力量。

    b. 機械學習的視覺化(visualization of machine learning):當設計與機器學習相互碰撞,將會發生什麼樣的可能?機械學習的視覺化是一種把數位程式控制,另外增加介入節點的資訊設計想像。

    c. 區塊鏈(blockchain):區塊鍊號稱將帶來未來社會的重大改變,人們將可以不依賴銀行等傳統的金融機構,就像傳遞訊息一樣傳遞「價值」。信任網絡因而將被重組,一如今日人們已經不再相信傳統壟斷的新聞與政治內容。那麼,我們是否有可能用區塊鏈的元素,建構一個底層互通互連的思想、串連與行動的地基?


    參考資料
    Tony Chen, Every Frame A Painting
    李士傑,「冷體計畫」研究論述


    ➤宏華環境保護與數位未來基金會簡介

    宏華環境保護與數位未來基金會成立於2016年,為環保署下正式立案的財團法人組織。本基金會從中台灣出發,由一群關心台灣環境,思索台灣未來的跨領域有志之士所組成,嘗試在國家、專業領域與民間社會之間搭起一座溝通的橋樑,以數位公民教育的角度,深耕環保議題,勾勒數位未來的想像。

    當今全球最關鍵的環境挑戰,根植於人與自然生態系統多面向、緊密相連的關係,需要社會科學家與自然科學家特殊的知識與科學專業觀點攜手合作,才能共同解決。本基金會努力結合實務與科學研究的工作者,為中台灣與台灣的未來挑戰與發展做出貢獻,並推動台灣環保政策方向,打造數位未來願景。


    ➤講師簡介

    黃孫權
    橫跨建築、媒體、社會運動與藝術的藝行者(artivist),現為高師大跨藝所助理教授、中國美院跨媒體藝術學院客座教授,研究專長包含建築與空間理論、文化與媒體、社會運動與跨領域藝術,香港嶺南大學(2005)和中國美院(2013)客座,前《破報》總編輯。1997號召組織台灣第一場反仕紳化都市運動 「反對市府推土機」,曾參與台灣與香港多項社會與媒體改革運動。近年開始從事策展與藝術創作,在高雄成立「搗蛋藝術基地」,作品曾參加深圳香港城市/建築雙城雙年展,〈我們家在康樂里/城市光柵〉(2007)、〈日常生活的一天〉(2013),北京中央美術學院美術館雙年展〈烏托邦出櫃〉(2014),以及個展〈無地之愛──在田野與社會性空間中的藝術〉(2014)。著作包括《綠色推土機》、《除非我們尋找美麗》、《建築與烏托邦》。譯有《自己幹文化──英國九零年代的派對與革命》。

    李士傑
    生於1973年,居住和工作於台北,跨領域的數位文化思考與行動者。目前擔任宏華環境保護與數位未來基金會執行長(2016-):參與Noema社群媒體資料分析創業團隊(2015-)、與杭州中國美院網絡社會研究所客座研究員(2015-)。畢業於台灣大學心理學系,東華大學族群關係與文化研究所,早期網路運動研究者,推動台灣部落格運動,參與全球數位文化社群網絡。曾任Culturemondo國際指導委員,台灣自由軟體鑄造場計畫創始計畫經理、數位典藏國家型計畫辦公室專案經理與國際合作計畫執行顧問。清華大學社會學研究所博士班研究(2007–2012)。

    早期論文從見證(witness)角度切入人類社會遭逢科技所產生的巨大撞擊與轉變,認為網路媒介創造現實社會之外的「不可能的見證」,導入且重新建構了新的「他者性」(alterity);並關注從詩意與人文學科面向,觸及當代社會公民-使用者的感知能力,並審視網絡科學(network science)的可能性。






    主辦|立方計劃空間
    學實學校系列講座/工作坊贊助|陳泊文先生
    *立方計劃空間由文化部、台北市文化局、RC文化藝術基金會贊助營運

立方計劃空間陳柏偉王墨林黃孫權李士傑

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