長久以來，人類社會上有關群屬、族裔、部落、種姓等觀念的形成，可能來自歷史、語言、地理或文化上的種種差異，反映人我之間無所不在的隔閡。其彼此間或無可踰越，或混淆交錯，或改易再編，顯示框架及界域恆久存在的現實。為求取我者身分及價值的持續存在，其中組成份子必須採取溝通、接納、妥協甚或是抵抗、斥退等行動，對自身的立場進行表態。因此，人、我之間的關係，長久處於一種時而固定、時而流動的不穩定狀態之中，成為相對的依存關係，缺一不可。

事實上，上述有關人我區隔觀念所造成的社群、部屬甚或國族等相對觀念，被視為是一種刻意塑造的「想像共同體」，隱含著人類對於地方的不同權力想像，象徵對地方進行政治化的結果。(Peter J. Taylor, Modernities: Geohistorical Interpretation,1999)不論是「想像共同體」或是地方的政治化，其背後的共同基礎，來自於該特殊群體的記憶與認同，然而，過度地方化或群體化的結果，亦容易造成人、我關係中疏離、區隔或相互排斥的擴大。

我者與他者之間的分化關係，取決於集體記憶或文化認同之有無，威脅性與排外形成因果關係。社群化或族屬化，亦即所謂「對地方的投資」與地方化的「自我定義」，透過其手段與過程強化自身的排斥力量。

人類社會上的各種藩籬，以有形、無形的不同形式存在，如何跨越與面對，成為破除威脅與排斥的主要課題。然而，建構族群壁壘、記憶或認同的「特殊地方願景」，實為一刀兩刃，在背反的關係中，形成此消彼長或與此相反的微妙關係。麥可．克倫(Mike Crang)同時指出：

不論用何種方法，若不對照著「他者」，便很難想像我們如何能夠界定自己為一個群體(「我們」)。(Cultural Geography, 1998)

換句話說，我者與他者的定義由彼此的關係所制定，透過將非我族類者「他者化」(othering)的手段，「我者」的特徵始得以被彰顯。

在當代藝術中，有關「我者」與「他者」對話的探討，作為一種文化現象，反映當下社會中普遍存在卻又不斷變異的錯雜狀態。有趣的是，藝術家作為一種微型社會，其社群、族屬或地方化的過程中以何者作為「他者」？建立何種代表「我者」的記憶與認同？彰顯何種「特殊地方願景」？如何透過視覺化的手段，隱喻威脅或生產具排斥性意義的文化符碼？本次展覽，李英皇、曾冠樺、洪民裕分別透過個人經驗的梳理，以三種個案的方式探討上述問題，形成有趣的對比。

李英皇在旅居京都的畫遊奇遇中，捨棄對慣有名勝的追隨，而以途中風景或庭院苔石作為媒介，突顯對自身(我者)與異地(他者)之間差異的發掘與玩味，並藉由不具名景觀的偶遇過程，建立聯繫彼此的可能方式。一如「反倒令我止步不前，尋望這忽隱忽現如詩般的一隅風景」般，人與物被定格於凝視與被凝視的脈動之中，緊接而來的卻是不斷持續的視覺冒險，「發覺」、「跨越」、「紀錄」等無法全身投入的不熟悉感，反映在與途中人車、旅館、路燈、林木、石碑、佛寺、土壁、霧氣、枯石、盆景等對峙的語境之中，「似真似幻的世界，短暫卻美好」，突顯異鄉人從無到有的身心狀態，由冒險走向溝通、定義彼此的地方化旅程。

曾冠樺以幾近走筆的方法，在遮蔽的物件中反覆界定逃離、隱身等不確定的「介入」經驗。不論是樹林、蕨類、卵石或地面，這些以非全形視角所呈現的觀察手法，以一種無目的、潛入或漫遊性的方式，營造人與風景被群屬化、共同體化的結果。來自「社會約束」對觀看的權力宰制，視覺或身體的規訓化造成群屬差異被迫消弭於社會框架之中，人與風景同時成為被制約的「他者」。不論是突破或逃逸，已無法解決「現代文明和平表象下的被消音的嘈雜，與怪異緊繃的荒蕪狀態」，走向同時弱化他者我者關係或不對等凝視的「反觀看」途徑，始能釋放彼此，模糊與消音故成為象徵生活縫隙、人際邊緣「隱風景」的必然條件。

洪民裕連結人與物的方法，可以被視為一種尋找或重返內心言說的過程。我者意識的強化，為其帶來面對社會壓迫、環境控制的調節力量，時而嘲諷、時而誇大，並藉此建構「個人自我或是對社會的一種自癒關係」，以彷若神話世界、人獸合體的圖像符號，對「這混亂的現實世界」進行溝通或反撲。在這些似人非人、似物非物的影像錯置中，人物的景觀化或景觀的人性化，同時模糊了社會規訓與自然知識的邊界，成為一種主體邏輯匱乏的現代寓言。色彩斑斕、形體乖張、結構忸怩的表象下，反映時空變遷所造成的人我離異，或是人重新適應社會的地方願景尚未建立之前，不協調、高反差、奇異化已成為對抗常態的自我宣言。

▎展覽日期丨2017/11/25-12/30
▎展出畫廊丨亞米藝術(台中市西區向上路一段79巷66弄8號)
▎連絡電話丨0922-005541
▎開放時間丨10:00-19:00(周一休館、周日採預約)
▎臉書專頁丨https://www.facebook.com/yamiartspace